Tobie Nathan, Professeur de Psychologie clinique et pathologique à l’Université Paris VIII est le chef de file de l’ethnopsychiatrie francophone. Dans le sillage de Georges Devereux, et depuis une vingtaine d’années, il développe une approche clinique extrêmement innovante et originale, notamment au travers de l’élaboration de dispositifs thérapeutiques pour les populations migrantes. Elaboration étayée sur le plan théorique par une pensée en constant mouvement, libre de toutes allégeances, et rétive aux arguties conceptuelles descellées des pratiques sociales concrètes. Il arrive que l’on écrive sur Tobie Nathan, sur l’ethnopsychiatrie. Certains tardivement tentent de récupérer Devereux pour le faire jouer contre lui ; Devereux contre Devereux en quelque sorte. Quoiqu’il en soit, les critiques éparses, récurrentes, toujours incisives voire violentes quant au ton, semblent manquer répétitivement leur objet ; comme si quelque peu compulsionnelles, elles n’avaient d’autre finalité que de réassurance, et de veiller à l’immaculée conception des corpus théoriques qu’il s’agit de défendre. Peu de critiques au fond, s’essaient à une confrontation qui ne serait pas prise dans les avatars stériles de la polémique ou plutôt même de la disqualification de principe. Comme si les concepts majeurs des disciplines évoquées étaient dissociés de leur fonction, (inconscient, altérité…) – celle cardinale de créer de la pensée –, pour finir par tenir lieu de véritables choses en soi, ou de choses aussi indubitables, drôles et certaines que la ...mort…de la pensée.(la rédaction d'Abstract-Psychiatrie)

Intoxication

Il me semble important d'informer les psychiatres sur une véritable campagne d'intoxication au sujet de la pratique de l'ethnopsychiatrie – campagne qui dure depuis plus de trois ans et qui n'a d'autre but que de disqualifier une pratique innovante afin de ne pas remettre en cause le consensus des bien-pensants. Deux nouveaux articles viennent de paraître sous la plume du même Didier Fassin [1] qui veut laisser penser qu'ainsi il instaure un débat.

Les termes du débat

Le débat serait le suivant : soigner des immigrés en tenant compte de leur appartenance culturelle – c'est-à-dire de leur langue,de leurs coutumes, de leurs habitudes thérapeutiques (ce qui, soit dit en passant, devrait être perçu comme une évidence par tout clinicien) aboutirait à les stigmatiser, à les "enfermer dans leur culture", à leur interdire cette énigmatique "intégration" à laquelle ils aspireraient de toutes leurs fibres. C'est alors qu'apparaissent les injures. Ceux qui reconnaissent une appartenance aux migrants ; c'est à dire qui les pensent "attachés" à des lieux, des objets, des paroles, des manières de faire ne seraient au fond que des (néo)racistes. Drôle de retournement lorsque l'on sait qu'une séance d'ethnopsychiatrie au Centre Georges Devereux [2], totalement gratuite pour les patients, réunit durant en général trois heures, une dizaine de cliniciens expérimentés pour essayer de comprendre au mieux, et au plus près de leur propre perception, la problématique des familles. La communauté des cliniciens acceptera-t-elle de laisser insulter de cette manière des praticiens totalement dévoués à leurs patients qui, sans compter ni leur temps ni leur énergie, se sont engagés à trouver des dispositifs efficaces pour la prise en charge des plus mal lotis ?

Nouvel opium du peuple

S'y ajoute une seconde série de critiques : reconnaître une appartenance aux immigrés en souffrance psychologique, les penser "attachés" à leurs dieux, à leurs guérisseurs – ce qui, soit dit à nouveau en passant, n'est qu'une reprise des propres paroles des patients – reviendrait à étouffer la question sociale, à se faire complice – voire même à se faire l'agent – d'un pouvoir qui aurait tout à gagner à les laisser croupir dans leur misère. Et de nous resservir une version modernisée de l'opium du peuple. Pourquoi l'ethnopsychiatrie, nouvel opium du peuple, rencontre-t-elle un certain succès ? Non pas du fait qu'elle traite de manière originale et souvent efficace de vrais problèmes cliniques – non ! – parce qu'elle engourdit les instances administratives et les travailleurs sociaux à cette nouvelle drogue[3].

La morale et la science

Une troisième série de critiques vient porter l'attaque sur le plan clinique. D'après Didier Fassin, s'appuyant sur des commentaires de Richard Rechtman (1995), de Fethi Benslama (1996, 1999) et d'Elisabeth Roudinesco (1999)[4], auteurs bien connus pour leurs passions idéologiques, une clinique psychothérapique découlerait nécessairement de postulats universalistes. Il affirme même que les conditions de possibilité de cette pratique ne seraient pas de nature pragmatique ou scientifique, mais constitueraient en quelque sorte un impératif moral. Et d'arriver à des propositions plutôt comiques selon lesquelles affirmer l'existence de l'inconscient, y compris à propos de migrants d'origine lointaine, serait équivalent à adhérer aux principes de la république[5]. Quelle drôle de prémisse ! Une discipline scientifique aurait donc un impératif moral comme condition de possibilité… Apparemment, le ridicule ne tue pas, même dans une revue comme L'homme .

Des pratiques néo-staliniennes

Il est temps de s'élever contre ces pratique staliniennes d'un autre âge. L'on se souvient que naguère, pour disqualifier un chercheur dont on pensait que les propositions étaient contraires à la ligne du parti, on usait de toutes les injures disponibles. Je n'ai pas encore été traité de "vipère lubrique", mais tout de même de "gourou", de "partisan de l'apartheid", "d'agent de l'administration (post)coloniale", de "néo(raciste)"…

Diplomatie

Je rappelerai seulement que s'il fallait définir l'ethnopsychiatrie telle qu'elle est pratiquée au Centre Georges Devereux, je dirais pour faire court, qu'il s'agit d'introduire la pratique de la médiation – c'est-à-dire de la diplomatie – dans l’univers de la psychiatrie[6].

Psychothérapie des migrants

La théorie développée dans L'influence qui guérit [7], que j'ai ensuite approfondie et précisée dans "Éléments de psychothérapie"[8] est une tentative de tirer les conséquences, tant conceptuelles que techniques, de vingt années de pratique psychothérapique auprès des populations migrantes. Elle ne constitue sans doute pas une théorie achevée, mais un essai d'énoncer à la fois les principes techniques permettant le travail psychothérapique auprès des migrants, tout en essayant d'y intégrer la masse de connaissances issues des études anthropologiques de terrain auprès des guérisseurs[9].