«Un autre monde a appris
à
se sentir lui-même,
même s’il ne sait pas très bien
comment bouger» |
«Ça fait du bien de voir que la pensée peut aussi
avoir des bras, et qu’il suffit souvent de retrousser ses manches»,
écrivait récemment une lectrice de Périphéries
dans un très beau message. Cette «pensée qui retrousse
ses manches», on a eu l’impression de la retrouver à
l’œuvre dans La sorcellerie capitaliste – Pratiques
de désenvoûtement, le livre de Philippe Pignarre et Isabelle
Stengers. Un livre «d’intervention», selon ses auteurs,
mais en même temps déconnecté de l’actualité
immédiate, et cherchant plutôt, à travers mille
précautions, précisions, louvoiements, ajustements,
réhabilitations et revendications de notions et de mots ambigus
ou discrédités, à délivrer des carcans
et des réflexes empoisonnés qui pourraient l’étouffer
la fragile contre-offensive politique apparue au cours de ces dernières
années, après la période de K.-O. total qui a
suivi la chute du Mur de Berlin. «Nous avons ressenti le besoin
de fabriquer ce qui constitue une véritable épreuve
pour nos habitudes de pensée», écrivent-ils.
Parce qu’il n’était pas question de se poser en
intellectuels prophétiques et omniscients, parlant de nulle
part et visant à «coiffer» le mouvement d’une
théorie universelle qui pourrait lui servir de Bible, ils disent
avoir longtemps cherché comment définir leur propre
position: «Tout s’est débloqué quand on
a tenu l’image des jeteurs de sonde», se souvient Philippe
Pignarre. «Jeteurs de sonde», c’est la définition
qui leur a paru convenir le mieux au rôle qu’ils pouvaient
jouer: «Les jeteurs de sonde ont beau se tenir à l’avant
d’une barque, ils ne regardent pas au loin, écrivent-ils.
Ils ne peuvent pas dire les buts, ni surtout les choisir. Leur souci,
leur responsabilité, ce pour quoi ils sont outillés,
ce sont les rapides où l’on se fracasse, les écueils
où l’on bute, les bancs de sable où l’on
s’enlise. Leur savoir provient de l’expérience
d’un passé qui dit les dangers des rivières, de
leurs allures trompeuses, de leurs invites piégées.
La question de l’urgence se pose au jeteur de sonde comme à
n’importe qui, mais sa question propre est, doit être,
«peut-on, ici, passer, et comment».»
«Un autre monde a appris
à se sentir lui-même,
même s’il ne sait pas très bien
comment bouger»
Qui sont-ils, pour commencer? Directeur des éditions Les Empêcheurs
de penser en rond, ex-militant trotskiste, Philippe Pignarre est un
ancien cadre de l’industrie pharmaceutique, dont il est devenu
un redoutable contempteur, signant des livres comme Le grand secret
de l’industrie pharmaceutique, Comment la dépression
est devenue une épidémie ou encore Comment sauver (vraiment)
la Sécurité sociale (tous aux éditions La Découverte).
Chimiste ayant bifurqué vers la philosophie des sciences, auteur
de La Nouvelle alliance, en 1979, avec le Prix Nobel de chimie Ilya
Prigogine, ou encore de L’invention des sciences modernes ou
de Cosmopolitiques, la Belge Isabelle Stengers s’est toujours
intéressée aux savoirs minoritaires et dominés:
elle a travaillé sur l’hypnose, sur l’usage des
drogues, sur la sorcellerie... Elle a aussi une activité militante,
que ce soit au sein du Collectif sans ticket de Bruxelles ou des groupes
anti-OGM: en novembre 2003, elle est passée devant le tribunal
correctionnel de Namur pour le piétinement d’un champ
de Monsanto. Tous deux proches de l’ethnopsychiatre Tobie Nathan
et du sociologue des sciences Bruno Latour, ils partagent une même
recherche de pratiques et de savoirs qui n’aboutissent pas à
«écraser» ou à disqualifier les autres –
que ce soit dans les relations interculturelles ou au sein d’un
même mouvement politique.
Le moment-clé, celui où un refus puissamment exprimé
est venu contester les politiques de libéralisation débridée,
«où une génération a appris à passer
au travers de la loi du silence imposée, où un autre
monde a appris à se sentir lui-même, même s’il
ne sait pas très bien comment bouger», ils le voient
émerger à Seattle, avec l’échec des négociations
de l’Organisation mondiale du commerce (OMC) sous la pression
de la rue, en 1999 – tout en sachant que ce choix comporte une
part d’arbitraire, et que d’autres pourraient citer janvier
1994 au Chiapas, ou Décembre 1995 en France. Même s’il
ne date pas de Seattle, leur intérêt pour les groupes
d’activistes nord-américains comme les sorcières
néopaïennes emmenées par Starhawk, dont ils sont
les éditeurs en France, n’y est sans doute pas étranger.
«Une «initiation noire»,
l’adhésion à un savoir qui sépare les personnes
de ce qu’elles continuent à sentir souvent,
et qu’elles renvoient désormais
du côté du rêve ou de la sensiblerie»
Ils ne croient pas une seconde au «moins d’Etat»
qu’est supposé réclamer le capitalisme: pour eux,
au contraire, celui-ci a absolument besoin de l’Etat pour mettre
en place des batteries de réglementations qui soustrairont
un maximum de domaines à l’appropriation de leurs usagers
et les feront tomber dans son escarcelle – les brevets en sont
le meilleur exemple. La remarque, au passage, affaiblit l’argumentation
de ceux qui reprochent aux altermondialistes de s’en prendre
à l’Organisation mondiale du commerce (OMC), et présentent
celle-ci comme un moindre mal face au risque de voir s’instaurer
la loi de la jungle: la loi de la jungle, affirment au contraire Pignarre
et Stengers, n’est pas un état «naturel»,
mais une construction à laquelle s’activent, dans le
monde entier, des millions de «petites mains». Ils citent
la façon dont on apprend aux jeunes managers à licencier
sans états d’âme dans le film de Jean-Marc Moutout
Violence des échanges en milieu tempéré, par
exemple, comme un exemple de production de «petites mains».
Les scientifiques, les hommes politiques, les journalistes sont soumis
au même traitement: «C’est une
«initiation noire», l’adhésion à un
savoir qui sépare les personnes de ce qu’elles continuent
à sentir souvent, et qu’elles renvoient désormais
du côté du rêve ou de la sensiblerie dont il faut
se défendre.»
Devenu une «petite main» au service du système,
on renonce à penser, et on revendique fièrement ce renoncement
(les autres, les naïfs, ceux qui «en sont encore là»,
auront droit à des ricanements méprisants), pour se
soumettre à la dictature du «il faut bien». «Ce
que l’on faisait faire aux gens au nom du progrès, lorsque
ce concept tenait encore la route, on le leur fait désormais
accomplir au nom du réalisme», remarque Isabelle Stengers.
Puisant dans leur connaissance de l’ethnopsychiatrie, Pignarre
et elle décrivent le capitalisme comme un «système
sorcier sans sorciers»: un système qui nous frappe de
paralysie et d’impuissance en nous confrontant sans cesse à
ce qu’ils appellent des «alternatives infernales»
– par exemple: si vous voulez maintenir ou renforcer la protection
sociale des salariés, vous accélérez les délocalisations
et provoquez la hausse du chômage… Philippe Pignarre:
«Un dispositif que ses victimes activent malgré elles:
c’est cela, la définition d’un système sorcier!»
Le discours des hommes politiques depuis deux bonnes décennies
pourrait se résumer à cette phrase, écrivent-ils:
«Je vais vous expliquer les contraintes inexorables auxquelles
notre action est soumise.» C’est-à-dire que la
politique a depuis longtemps cédé la place à
la pédagogie – et à une pédagogie mensongère,
qui plus est. Le capitalisme peut se définir, selon Pignarre
et Stengers, comme «ce qui tue la politique», ce qui confisque
un choix après l’autre.
Arracher aux experts
les questions qui nous concernent
pour les remettre en circulation,
pour en refaire des questions politiques
Comment résister à la «capture»? Comment
se protéger de l’ensorcellement? Ils ne croient guère
à l’efficacité de la dénonciation incantatoire,
ni aux «grosses explications» invitant à abattre
le capitalisme pour résoudre la multitude d’injustices
qu’il provoque à l’échelle mondiale. Pour
eux, il s’agit plutôt de chercher dans chaque cas, dans
chaque conflit, quelle est la «prise» la plus efficace,
ici et maintenant, en réhabilitant la notion très décriée
de «pragmatisme», en développant l’art de
«faire attention», de prendre garde aux conséquences
de ses actes, de marcher sur des œufs plutôt que de les
casser sous prétexte qu’il faut bien en passer par là
si on veut faire une omelette. Et cela, même en temps de guerre
– «surtout en temps de guerre».
L’enjeu, à leurs yeux, est de se réapproprier
les problèmes, de ne plus subir les termes dans lesquels ils
sont posés, mais de parvenir à les formuler autrement
– c’est-à-dire à briser les alternatives
infernales. Pour cela, on n’a pas d’autre choix que de
s’obliger «à penser, pas à dénoncer»,
et de s’atteler à produire du savoir. Ainsi, par exemple,
la lutte contre les organismes génétiquement modifiés,
en montrant que ceux-ci n’étaient que de pauvres bricolages
hasardeux, et non l’éclatant progrès scientifique
pour lequel on tente de les faire passer, a permis de contrer l’alternative
infernale «accepter les OGM ou cautionner l’obscurantisme».
Ils suivent avec attention les mouvements qui entrent en force dans
tous les lieux interdits, les domaines réservés, et
arrachent aux experts les questions qui les intéressent pour
les remettre en circulation, pour en refaire des questions politiques.
Ce sont évidemment les associations de malades du Sida qui,
depuis le procès intenté par l’industrie pharmaceutique
à l’Afrique du Sud en 2001 (la plainte fut retirée
quelques semaines après l’ouverture du procès),
en fournissent l’illustration la plus éclatante: «Ils
ont réussi un double processus de création d’expertise
et de mise en politique de ce qui les concernait – recherche,
mise à disposition des médicaments, droits des malades,
rapport au médecin», provoquant ce phénomène
inimaginable quelques années auparavant: «l’entrée
du médicament en politique». L’association Oxfam,
elle, a aidé les délégués des pays pauvres
à affûter leurs arguments lors des réunions de
l’OMC, et à mettre en lumière la volonté
des pays riches de protéger leur propre agriculture tout en
obligeant les plus faibles à l’ouvrir au marché
– une insolence qui a largement contribué à gripper
les rouages de l’institution. Tous ont réussi à
«fabriquer le problème d’une manière qui
ne préexistait pas à leurs efforts».
La Sécurité sociale,
une «invention»
avant d’être un «acquis»
Mais Philippe Pignarre manifeste aussi un vif enthousiasme
pour l’action de l’Association française contre
les myopathies (AFM), organisatrice du Téléthon, qui
laisse l’entière responsabilité de l’attribution
des budgets récoltés, non aux scientifiques, mais aux
représentants des familles, et développe une politique
de brevets soucieuse d’empêcher l’appropriation
de la recherche.
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La référence ne manque pas de surprendre ni de susciter
l’hostilité dans les cercles où il intervient:
«L’autre jour, raconte-t-il, j’ai parlé de
l’AFM devant des militants de la LCR. A la fin de la réunion,
une petite vieille dame est venue me voir et m’a confié:
«Je suis très heureuse de ce que vous avez dit. Je viens
ici parce que j’aime bien les gauchistes, mais je suis aussi
la coordinatrice départementale du Téléthon,
et je n’ai jamais osé le leur dire.» Du coup, j’ai
engueulé les autres: «Vous vous rendez compte? Elle est
coordinatrice départementale du Téléthon, et
elle n’ose même pas vous le dire! Pourquoi?!...»«
Plus largement, tous deux confessent un intérêt particulier
pour les mouvements d’usagers, parce que «les usages fabriquent
des attaches», et qu’ils sont persuadés qu’on
ne peut lutter qu’à partir de ce qui nous «attache»,
à partir de notre «milieu» – une notion à
laquelle ils tiennent beaucoup.
Ils préfèrent les «usagers» aux «citoyens»,
ce dernier terme étant trop attaché à leurs yeux
à la «fiction étatique». Sans être
hostiles à l’Etat, ils se méfient de la tentation
de se reposer sur lui. Ainsi, ils rappellent de façon très
intéressante que la Sécurité sociale, aujourd’hui
menacée, n’est pas un «acquis», mais une
«invention». Au sortir de la guerre, l’Etat a simplement
nationalisé une création du mouvement ouvrier: les mutuelles
(la plus célèbre «société de secours
mutuel» était celle des tisserands lyonnais, dont Florent
Latrive signale également, dans Du bon usage de la piraterie,
le système «ouvert» d’amélioration
des techniques de tissage). Un mouvement autonome et efficace, un
peu comme celui des logiciels libres aujourd’hui, a donc été
repris à son compte par l’Etat, ce qui a permis d’universaliser
sa portée, mais l’a aussi rendu plus vulnérable,
car ceux qui le faisaient vivre s’en sont laissé déposséder.
La Sécu «ne pouvait se maintenir et se développer
qu’à condition d’être accompagnée,
cultivée, rendue capable de bourgeonner en de nouvelles initiatives»;
il aurait fallu «continuer à créer». Au
lieu de ça, il s’est produit une «amnésie
des héritiers des inventeurs de la mutuelle». Si bien
qu’aujourd’hui, les citoyens sont invités à
descendre dans la rue, «indignés de ce que l’on
ose «toucher à la Sécu», mais n’ayant
d’autre force que celle de cette indignation».
«Certains militants trotskistes,
quand ils quittent la LCR au bout de quinze ans,
se retrouvent tout nus, sans défense.
Ils peuvent virer de bord très facilement,
parce que leur lutte anticapitaliste ne leur a rien appris»
Philippe Pignarre
A l’idée de mouvement de masse, ils opposent donc celle
d’une multitude de «trajets d’apprentissage»
– une définition qui convenait bien à l’expérience
vécue par les intermittents d’Ile-de-France, devant qui
ils étaient allés exposer leurs idées, en cours
d’écriture du livre, au printemps 2004. Chacun de ces
trajets nécessite qu’on lui applique une «intelligence
locale», mais suscite en même temps une «dynamique
de propagation». Il s’agit de créer les conditions
qui permettront à chacun de vivre une situation «sur
un mode tel que, si elle se défait, ceux et celles qui auront
participé à sa fabrication en sortent plus vivants,
ayant appris et capables d’apprendre à d’autres
ce qu’ils ont appris, capables de participer à d’autres
cercles, à d’autres fabrications». Ils croient
à la transmission, à la «connexion» plutôt
qu’à la «mobilisation», belliqueuse, massive,
irrespectueuse des particularités. De ces expériences
de lutte naissent des «recettes» – ils aiment la
modestie de ce mot emprunté aux sorcières néopaïennes
– qui, sans jamais avoir valeur de garantie contre tous les
périls, pourront être transmises à d’autres,
réutilisées et améliorées par eux. «Je
suis frappé de voir à quel point certains militants
trotskistes, quand ils quittent la LCR au bout de quinze ans, se retrouvent
tout nus, sans défense, fait remarquer Philippe Pignarre. Ils
peuvent virer de bord très facilement, parce que leur lutte
anticapitaliste ne leur a rien appris. Ils ne savent pas se protéger.»
Y aurait-il dans la pensée et les pratiques des sorcières
néopaïennes de quoi réconcilier avec le militantisme
les plus réticents, les plus sauvages, les plus échaudés?
On ne sait pas trop (et le sonore «qui milite limite»
de Jean Sur résonne une fois de plus à nos oreilles).
Mais aux yeux de Pignarre et Stengers, en tout cas, les «groupes
d’affinités» des sorcières dessinent une
forme d’engagement en rupture avec la militance sacrificielle:
«on y participe non par devoir, mais parce qu’on a du
plaisir à se retrouver», fait valoir Isabelle Stengers;
on y veille à ce qu’aucune personnalité ou opinion
ne soit écrasée par les autres. Cela implique un certain
nombre de «techniques» visant à empêcher
le groupe d’imploser sous la pression des dissensions et des
conflits de personnes, par exemple en confiant à l’un
de ses membres la tâche d’interpréter l’attitude
de chacun en fonction de ce qu’elle dit de la complexité
de la situation. On améliore ainsi sa connaissance des forces
et des faiblesses du groupe, tout en échappant aux explications
psychologisantes. Quant aux grandes confrontations mondiales (Seattle,
Québec, Gênes…) auxquelles participent les sorcières,
elles s’en servent, non pas pour ressasser des slogans usés,
mais, explique Isabelle Stengers, pour «créer un espace
où faire exister le monde qu’elles appellent de leurs
vœux». Le livre fait également un sort à
la culpabilité dont bien des militants font un usage immodéré:
pas question de s’autoflageller sur l’air de «tous
coupables, tous complices». «Nous avons soumis le livre
à la critique en cours d’écriture sur le site
anticapitalisme.net, raconte Isabelle Stengers, et une lectrice l’a
commenté en se lamentant: «Quelle horreur, je suis une
«petite main»!» J’ai compris alors que nous
avions intérêt à clarifier les choses. La culpabilité
et la pensée ne font pas bon ménage.»
Ni triomphalisme, ni défaitisme:
défendre «un possible qui ne demande pas à être
jugé mais nourri»
Ils ne sous-estiment pas l’importance de toutes les alternatives
vivantes, des batailles remarquables d’aujourd’hui permettant
à chaque fois la «reconquête d’un degré
d’autonomie créatrice dans un domaine particulier»
(Félix Guattari), qu’ils suivent avec attention et auxquelles
ils prennent parfois part. Mais ils refusent de voir en elles «le
signe annonciateur du grand changement» – à cet
égard, certaines rodomontades des promoteurs du logiciel libre
prophétisant la fin du capitalisme, par exemple, les laissent
perplexes. Ni triomphalisme, ni défaitisme: c’est l’un
des aspects les plus intéressants du livre. Car Pignarre et
Stengers invitent aussi à refuser les discours méprisants
– y compris quand ils sont tenus par une petite voix intérieure
– dénonçant l’inanité de toute résistance,
la torpillant en la passant au crible d’une pseudo-lucidité.
Ils se font les défenseurs de «ce qu’il est facile
de détruire parce qu’il n’existe qu’à
être cultivé, fabulé, célébré»;
d’un possible «qui ne demande pas à être
jugé mais nourri».
Ils développent cette hypothèse: ce qui nous a rendus
vulnérables au «système sorcier» du capitalisme,
c’est le fait que nous sommes les produits d’une culture
ultra-rationaliste qui a éradiqué toutes les vieilles
croyances précapitalistes, nous privant ainsi des moyens de
nous défendre: nous sommes des ensorcelés qui ne croient
pas à la sorcellerie… Ce sont ces forces qu’il
s’agit, non pas de «retrouver» dans un retour à
un âge d’or illusoire, mais de «réactiver»
(voir sur ce site la critique du livre de Starhawk, Femmes, magie
et politique). Les sorcières pratiquent une opération
qui s’appelle «tracer le cercle»: c’est-à-dire
«créer l’espace clos où puissent être
convoquées les forces dont elles ont un besoin vital»,
«apprendre à la fois à fermer et à faire
exister à l’intérieur le «cri» d’un
monde qui demande que l’on apprenne comment le rejoindre».
C’est ainsi qu’entre l’art des sorcières
et les «petites mains» du capitalisme, il y a «une
différence de nature bien plus qu’une opposition».
«Le mot «magie»
force à sentir ce qui en nous se cabre,
et qui est peut-être précisément
ce qui nous rend vulnérables à la capture»
Le mot «magie», écrivent-ils, qui désigne
cet ensemble de forces, de ressources, a ceci d’inestimable
qu’il nous fait sursauter: «Il force à sentir ce
qui en nous se cabre, et qui est peut-être précisément
ce qui nous rend vulnérables à la capture.» Leur
démarche implique donc une grande part d’humilité,
de capacité à remettre en question nos certitudes. Ils
épinglent par exemple notre tendance à penser que les
autres cultures, certes, c’est formidable, mais que quand il
s’agit des choses sérieuses, de la science, de l’explication
des phénomènes ou de la nature, c’est bien «notre»
culture, et elle seule, qui a raison… En ce qui concerne les
victoires dont on peut se targuer en Occident (en matière de
libertés individuelles, de droits des femmes…), «il
ne s’agit pas de s’abstenir de les revendiquer et d’en
être fiers, mais d’être très attentifs à
la façon dont nous en parlons aux autres, explique Isabelle
Stengers. Il faudrait les laisser libres de puiser des idées
dans nos expériences, plutôt que de vouloir les leur
imposer telles quelles de manière autoritaire. Ce que nous
avons appris aux côtés de Tobie Nathan, c’est que
c’est justement quand nous croyons faire preuve de la meilleure
volonté du monde que nous sommes le plus redoutables.»
Ils mettent aussi en garde contre la tentation, au sein du mouvement
altermondialiste, de passer son temps à dire aux autres (aux
anarchistes du Black Block, par exemple, dont Starhawk avait pris
la défense après Gênes) ce qu’ils doivent
faire ou ne pas faire, à tenter de les convertir à sa
propre vision des choses. Cet aspect-là de leur argumentaire
appelle pourtant certaines questions: si on s’engage, n’est-ce
pas aussi au nom de convictions qu’il est normal de vouloir
défendre? Ne risque-t-on pas ainsi de tuer le débat
d’idées? Ne peut-on pas s’exprimer sans avoir pour
autant la volonté de «convertir» qui que ce soit?
Si on ne peut même plus donner des leçons à la
terre entière, où va-t-on, je vous le demande…
Et pourquoi, par exemple, les autres manifestants s’abstiendraient-ils
de commenter les actions du Black Block, sachant qu’ils sont
embarqués avec eux et subissent les conséquences directes
de ces actions?...
Reste un livre atypique et stimulant, qui, sans renier l’héritage
des luttes passées, desserre un peu l’étau de
routine usée dont restent trop souvent prisonniers ceux qui
ne se satisfont pas de l’état du monde. Et fournit de
précieux concepts-outils à tous ceux qui cherchent comment
«habiter à nouveau les zones d’expérience
dévastées».
Mona Chollet
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